FELICIDAD Y DONDE ENCONTRARLA

Lejos de ser una emoción simple o un estado permanente de alegría, la ciencia, la psicología y la filosofía conciben la felicidad como un fenómeno multidimensional. 

Para entenderla bien, conviene diferenciar cómo la ven distintos campos del conocimiento: 

1. La mirada biológica y neurocientífica

Desde el punto de vista del cerebro, la felicidad no es un evento abstracto, sino una cascada química y neurobiológica. Se sostiene principalmente en la interacción de cuatro neurotransmisores principales (el famoso «cuarteto de la felicidad»):

• Dopamina: La molécula de la motivación, el deseo y la recompensa anticipada.

• Serotonina: Vinculada a la regulación del estado de ánimo, la calma y la sensación de valor social o bienestar general.

• Oxitocina: La hormona del vínculo afectivo, la empatía y la confianza interpersonal.

• Endorfinas: Los analgésicos naturales del cuerpo, liberados tras el ejercicio físico o la risa.

El matiz neurológico: El cerebro no evolucionó para mantenernos «felices» de forma ininterrumpida, sino para garantizar nuestra supervivencia. La felicidad biológica es, por naturaleza, episódica y dinámicamente regulada.

2. La mirada psicológica: 

Felicidad Hedónica; la presencia de emociones positivas y la ausencia de dolor o malestar físico/emocional a corto plazo. 

Felicidad Eudaimónica:  la sensación de propósito, autorrealización, crecimiento personal y vivir en consonancia con los propios valores. 

3. La perspectiva filosófica:

A lo largo de los siglos, la filosofía ha intentado responder qué significa vivir bien:

• Aristóteles: Definía la eudaimonia no como un estado de ánimo, sino como la excelencia del alma a través de la virtud y la realización del propio potencial a lo largo de toda una vida.

• El Estoicismo (Séneca, Epicteto): Proponía que la verdadera felicidad (ataraxia) no depende de las circunstancias externas, sino de la capacidad de dominar nuestros juicios internos y aceptar lo que no podemos controlar.

• Existencialismo y Logoterapia (Viktor Frankl): La felicidad no se busca de forma directa, sino que surge como un subproducto no intencionado cuando la persona encuentra un sentido a su existencia, aun en el sufrimiento.

Dónde encontrarla?

En esta última perspectiva se encuentra la idea del filósofo indio Rabindranath Tagore que dice; «Si buscamos la felicidad fuera de nosotros nunca la encontraremos, se trata de una realización interior» para que persevere en nuestras vidas.

 Tagore, es uno de los grandes pensadores del siglo XX, defendió una idea que sigue resonando más de un siglo después: la felicidad no depende de las circunstancias externas, sino de un proceso de transformación interior. 

La visión de Rabindranath Tagore sobre la felicidad no solo ha envejecido bien, sino que hoy resulta casi prescriptiva para los males del siglo XXI. En una época hiperconectada, dominada por la prisa, la hiperproductividad y el consumo material, el pensamiento del premio Nobel bengalí vuelve a la superficie con una lucidez aplastante, para que nos enfoquemos en nosotros, nuestros pensamientos y sentimientos y si identificamos que hay cosas que no son buenas para nosotros u otras personas o cosas que nos rodeen ver lo que hacer para que esas ideas o emociones no nos vuelvan infelices, desgraciados, desdichado, desventurados o infortunados y eso nos haga despertar y cumplir con nuestras obligaciones con espíritus equivocados o incómodos en nuestro hogar, estudios o empleo. 

Su vigencia del pensamiento del filósofo radica en cómo logró conectar el bienestar psicológico, la espiritualidad y la relación con el entorno sin caer en un dogmatismo rígido. Tagore dejó escrito una máxima reveladora: «La mariposa no cuenta los meses, sinó los momentos, y tiene tiempo suficiente».

Tiempos obscuros

Y en la actualidad, vivimos atrapados en la cuantificación del tiempo (horas cotizadas, metas a cinco años, métricas de desempeño). La felicidad para Tagore no era una suma cuantitativa de años o logros, sino la profundidad cualitativa de los instantes. Su filosofía resuena directamente con lo que la psicología actual y el mindfulness se muestran como la atención plena en el presente y no solo en un lugar específico del mundo, hoy día con la existencia del internet en el planeta parece que cómo población del planeta estamos muy enfocados en cómo lucimos o lo que y cómo comunicamos nuestras ideas o sentimientos.

La idea de Tagore no es una fórmula mágica ni un optimismo ingenuo, sino una invitación a la armonía con la totalidad de la vida. Por eso, más de un siglo después, sus palabras siguen siendo un refugio contra la prisa del mundo contemporáneo. 

Tagore no fue un filósofo académico tradicional preocupado por construir complejos sistemas lógicos abstractos. Fue un  poeta, místico y educador, cuyo pensamiento se clasifica fundamentalmente bajo las etiquetas de humanista universalista y filósofo de la síntesis aue no es un movimiento único o cerrado, sino un método y una actitud filosófica basada en integrar, reconciliar y trascender posturas que parecen opuestas para alcanzar una verdad más amplia y completa o una operación intelectual que une o integra dos o más elementos o ideas aparentemente opuestas en un todo nuevo, complejo y superior.

Debemos entender que la filosofía de la síntesis no estudia un único objeto estático (como un animal o una estrella), sino que estudia la integración, la totalidad y las relaciones entre partes aparentemente dispersas o contradictorias  Vale la pena conocerlo en especial en tiempos de búsqueda evanescente de la felicidad.